Buchrezension: Handbuch Meditation | Inhalt Teil V

Hinweis: Dieser Artikel ist ein Teil der Artikelserie: „Buchrezension: Handbuch Meditation„

Inhaltsverzeichnis

Rückblick zu Teil IV

In Teil IV der Buchzusammenfassung Handbuch Meditation geht es abschließend zu den verschiedenen Formen der abschweifenden Aufmerksamkeit (Bsp.: starke Dumpfheit, subtile Dumpfheit, grobe Ablenkungen) um subtile Ablenkungen. Diesen wird auf Stufe sechs durch ausschließliche Aufmerksamkeit begegnet – einer Aufmerksamkeit, bei der neben dem Meditationsobjekt alles andere konsequent ignoriert wird. Um ausschließliche Aufmerksamkeit zu entwickeln, empfiehlt Culadasa, weiterhin mit dem Fokus auf den Atemempfindungen an der Nasenspitze zu arbeiten. Zusätzlich stellt Culadasa die Übung „Den ganzen Körper mit dem Atem wahrnehmen“ vor, die eine Weiterentwicklung des bereits auf Stufe fünf vorgestellten Körperscans darstellt.

Neben der Entwicklung von ausschließlicher Aufmerksamkeit ist das Entwickeln von metakognitivem introspektivem Gewahrsein ein weiteres Ziel auf dieser Stufe. Metakognitives introspektives Gewahrsein bedeutet sich der Aktivitäten und des gegenwärtigen Zustands des Geistes (kontinuierlich) bewusst zu sein. Im Gegensatz zum introspektiven Gewahrsein achtet man beim metakognitiven introspektiven Gewahrsein nicht explizit auf den Inhalt. Statt sich bspw. zu erinnern, dass man ein Kompliment erhalten hat (introspektives Gewahrsein), beinhaltet das metakognitive Gewahrsein lediglich die Beobachtung, dass die Aktivität „Erinnerung“ aufsteigt. Abschließend zu Stufe sechs stellt Culadasa eine Übung vor, mithilfe derer man in tiefe meditative Versenkungszustände (=Jhana) gelangen kann. Diese Zustände können mit tiefen Flow-Zuständen verglichen werden und sind für den weiteren Meditationsfortschritt äußerst förderlich.

Das sechste Zwischenspiel bildet den Übergang zum versierten Meditierenden: Die Entwicklung der wesentlichen Meditationsfähigkeiten ist abgeschlossen und die Anwendung dieser Fähigkeiten führt auf allen weiteren Stufen zur Transformierung des Geistes selbst. Diese Transformierung wird Vereinigung des Geistes genannt und bezieht sich darauf, dass sich immer mehr Untergruppen der verschiedenen Geistteile um die gleiche Absicht (=zu meditieren) vereinen. Die Vereinigung führt zu unterschiedlichen Erfahrungen, unter anderem zu ungewöhnlichen Sinneserfahrungen beim Befrieden des sensorischen Geistes und einer intensiven Freude (genannt: meditative Freude). Die Vereinigung setzt sich auf den weiteren Stufen mit unterschiedlichen Merkmalen fort und wird schließlich auf Stufe zehn, mit dem fortwährenden Aufrechterhalten von Shamatha, einem besonderen mentalen Zustand, abgeschlossen.

Die siebte Stufe stellt den Beginn der beschriebenen Transformation dar. Ziel auf dieser Stufe ist es, die bisher kontinuierliche Anstrengung bei der Übung durch Mühelosigkeit zu ersetzen. Auch hier stellt Culadasa in Ergänzung zur eigentlichen Übung (=Atemempfindungen an der Nasenspitze wahrnehmen) drei weitere Übungen vor. Mit der fortschreitender Meditationspraxis ist das Auftreten von Einsichtserfahrungen unausweichlich. Im siebten Zwischenspiel geht Culadasa näher auf eine solche Erfahrung ein: Der Erfahrung des Erlöschens. Das Kapitel beschließt Culadasa mit einer letzten Anpassung am Geistsystem Modell. Diese beinhaltet, dass neben dem bewussten Geist als Ort des Informationsaustausches weitere Orte des Informationsaustausches auf Ebenen der Untergruppen existieren.

Stufe acht: Geistige Geschmeidigkeit und das Befrieden der Sinne

Die Stufe acht beginnt man mit der Fähigkeit, mühelos ausschließliche Aufmerksamkeit und starke Achtsamkeit aufbauen und aufrechterhalten zu können. Der Geist ist nun gefügig und damit geht eine neue Fähigkeit einher: die Fähigkeit des Erforschens. Diese Fähigkeit gilt es mithilfe von verschiedenen Meditationsübungen auszubauen und zur Untersuchung des eigenen Geistes zu nutzen. Dies stellt das erste Ziel der achten Stufe dar.

Das zweite Ziel ist die vollständige Befriedung des sensorischen Geistes. Diese Befriedung führt zu körperlicher Geschmeidigkeit und voll entwickelter meditativer Freude. (Vgl. Sechstes Zwischenspiel)

Den neuen gefügigen Geist trainieren und erforschen

Zum Trainieren des Geistes gibt es auf dieser Übungsstufe Übungen, die spezifisch auf die Aufmerksamkeit oder das metakognitive Gewahrsein ausgerichtet sind.

Aufmerksamkeitsübungen

Durch die erworbene Mühelosigkeit hat man eine vollkommen neue Kontrolle über die Aufmerksamkeit erreicht. Man kann die Aufmerksamkeit vom Umfang, von der Länge und vom Objekt her steuern wie es einem beliebt, ohne die Stabilität dabei zu verlieren. Mit den folgenden Übungen kann man diese Kontrolle für sich entdecken und ausprobieren.

Übungspraktiken zur Verbesserung des metakognitiven Gewahrseins

Im Weiteren soll der Umgang mit Inhalten zunehmend verändert werden. Anstatt nur die Objekte zu erkennen und wahrzunehmen geht es nun zunehmend um den Akt des Erkennens selbst. Dazu ist es wichtig, das periphere Gewahrsein zunehmend metakognitiv zu entwickeln und die Aktivitäten und den Zustand des Geistes kontinuierlich zu beobachten. Inhalte werden so als Bestandteil der im Geist stattfindenden Aktivität wahrgenommen. Ertönt bspw. ein Klang, wird nicht vorrangig der Klang beobachtet, sondern der Vorgang des Hörens.

Auch hierzu stellt Culadasa mehrere Übungen vor:

Den Geist vereinen, die Sinne befrieden und das Aufkommen meditativer Freude

Das zweite Ziel der achten Stufe ist das vollständige Befrieden der Sinne. Dieses vollzieht sich analog der Befriedung des unterscheidenden Geistes, die auf Stufe sieben verwirklicht wurde.

Bei der Befriedung der Sinne vereinen sich die unbewussten Untergruppen des sensorischen Geistes um die bewusste Absicht, ausschließliche Aufmerksamkeit beizubehalten. Mit dem Prozess gehen dabei gerade zu Anfang vom Geist erzeugte, ablenkende sensorische Phänomene einher (Vgl. Sechstes Zwischenspiel). Je mehr man diese ignoriert, desto weniger kommen diese auf. Schließlich kommt es zur körperlichen Geschmeidigkeit und zur Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit. In diesem Zustand funktionieren die Sinne nach wie vor, agieren aber anders: besondere Empfindungen (wichtige, starke) werden ins Bewusstsein gelassen, alle anderen kommen nicht ins Bewusstsein.

Mit zunehmender Vereinigung des Geistes entsteht zudem automatisch meditative Freude. Diese scheint der vorgegebene Zustand eines geeinten Geistes zu sein. Meditative Freude unterscheidet sich deutlich von der „gewöhnlichen“ Freude. Bei der gewöhnlichen Freude gibt es in der Regel einen unmittelbaren Auslöser für die Freude. Dieser beinhaltet die Aussicht auf die Erfüllung irgendeines weltlichen Wunsches, was zur Folge hat, dass die Geist-Untergruppen sich zeitweilig um den Wunsch vereinen. Meditative Freude entsteht hingegen durch das Lösen innerer Konflikte der Geist-Untergruppen. Die Geist-Untergruppen vereinen sich und das führt zu spontanen Glücksgefühlen.

Bevor meditative Freude sich voll entwickelt hat, kommt es zu verschiedenen Energieströmen, die unangenehm und turbulent sein können. Diese Energie war bereits vorher im Geist vorhanden, wurde aber durch innere, oft unbewusste Konflikte der Untergruppen zum Großteil aufgezehrt. Durch die Vereinigung der Geist-Untergruppen wird diese Energie nun kanalisiert und freigesetzt.

Die dabei entstehende Unruhe kann zu einer starken Ablenkung werden, die sich bis zur Stufe neun noch fortsetzt.

Übungspraktiken zum Erlangen körperlicher Geschmeidigkeit und meditativer Freude

Die auf dieser Stufe bisher praktizierten Übungen (siehe: „Den neuen gefügigen Geist trainieren„) gilt es auszusetzen, sobald man Manifestationen körperlicher Geschmeidigkeit spürt. Diese können umfassen, dass gewöhnliche taktile Empfindungen verschwinden, dass man sich schwerelos fühlt oder im ganzen Körper angenehme Empfindungen wahrnimmt. Man befindet sich nun auf der Zielgeraden der Stufe und das Erlangen der körperlichen Geschmeidigkeit und damit einhergehend der meditativen Freude steht unmittelbar bevor.

Die Hauptpriorität liegt nun auf dem Ignorieren von Körperempfindungen jedweder Art. Dazu stellt Culadasa zwei Übungspraktiken vor.

Den Punkt der Stille finden und den Zeugen erkennen

Bei dieser Meditationsübung geht es im Großen und Ganzen darum, ausgewählte Objekte mit der Aufmerksamkeit zu untersuchen, diese ins Gewahrsein übergehen zu lassen und dann anschließend mit neuen Objekten der Aufmerksamkeit zu vergleichen. Im Konkreten lässt sich die Meditation in folgenden Schritte unterteilen:

Die lichthaften Jhanas

Als zweite Übung stellt Culadasa erneut eine Übung mit den Jhanas vor. Bei dieser Jhana Übung ist das Meditationsobjekt das Phänomen der inneren Lichterscheinungen, das bei Befrieden des visuellen Geistes auftritt. (Vgl. Ungewöhnliche Empfindungen, sechstes Zwischenspiel) Da das Meditationsobjekt nicht allen Meditierenden erscheint, können die Übung nicht alle Meditierenden machen. Dies sei aber nicht weiter schlimm, da diese Übung für das Verwirklichen von Stufe acht keine Notwendigkeit darstelle.

Wenn die innere Lichterscheinung (=Nimitta) in der Meditation erscheint, sollte man diese zunächst in Ruhe lassen und seine Aufmerksamkeit auf den Atemempfindungen lassen. Nach und nach kann man schließlich seine Aufmerksamkeit zum Nimitta wechseln lassen, solange, bis sich das Nimitta stabilisiert. Sollten sich Nimitta und Atem verschmelzen, kann man anfangen mit dem Nimitta zu arbeiten:

Dazu lässt man das Nimitta in den Hintergrund treten, dann bringt man es wieder nahe heran, bewegt es auf und ab und seitlich hin und her. Schafft man es, in dieser Weise mit dem Nimitta zu arbeiten, kann man die Aufmerksamkeit komplett auf das Nimitta richten.

Um nun in das Jhana einzutreten, gilt es zum vollkommen passiven Beobachter zu werden. Es ist nichts zu tun, stattdessen ergibt man sich einfach dem Moment und hält dabei Aufmerksamkeit und Gewahrsein scharf. Das Eintreten in das Jhana wurde Culadasa zufolge mit dem Eintauchen in ein warmes Bad verglichen. Das Jhana führt zur Glückseligkeit körperlicher Geschmeidigkeit, intensiver meditativer Freude und einer tiefen Stille. Das Nimitta wird so klar und genau wahrgenommen wie noch nie. Anfangs ist das Jhana instabil, je mehr man jedoch die Praxis wiederholt, desto stabiler wird es.

Stufe neun: geistige und körperliche Geschmeidigkeit – intensive meditative Freude abmildern

Nach Beenden von Stufe acht ist in der Meditation die vollständige Befriedung der Sinne und die vollständig entwickelte meditative Freude vorhanden. Nahezu jede Meditationssitzung geht entsprechend mit der Glückseligkeit körperlicher und geistiger Geschmeidigkeit einher. Diese beidseitige Glückseligkeit wird auch als Grad-fünf-Piti bezeichnet.

Die auftretende meditative Freude führt jedoch zu Beginn von Stufe neun noch zu starken Energieströmen, die regelmäßig dazu führen, dass die Erfahrung der meditativen Freude unterbrochen wird. Ziel auf dieser Stufe ist daher, die meditative Freude voll zu entwickeln, sodass die Intensität der Energieströme nachlässt.

Piti beruhigen und die Freude zur Reife bringen

Damit sich die Unruhe in der Meditation legt, gilt es, den Höhepunkt der Intensität des Piti auszuhalten. Nach dem Höhepunkt ebbt die Intensität ab und wird durch Gestilltheit und Ruhe ersetzt, was wiederum zu Gleichmut führt.

Anfangs ist es Culadasa zufolge sehr schwierig, die Energieempfindungen lange durchzuhalten. Die neuen körperlichen Empfindungen sind interessant und angenehm, sodass die Aufmerksamkeit natürlicherweise immer wieder abschweift. In dieser Phase ist es daher von entscheidender Bedeutung, entschlossen zu bleiben und beharrlich zu praktizieren. Es ist immer wieder bewusst die Absicht zu fassen, die ablenkenden Energiewallungen im Gewahrsein zu lassen und diese mit der Aufmerksamkeit zu ignorieren.

Verliert man den Zustand des Piti, fängt man einfach wieder von vorne an und versucht es wieder so lange zu halten wie möglich. Mit zunehmender Übung ebbt die Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit ab und geht in den Hintergrund, während die Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit durch heiter-gelassenes Glück und Ruhe ersetzt wird.

Um den Fortschritt zu beschleunigen, verweist Culadasa auf weitere Praxisübungen: So sei das Üben mit höheren lichthaften Jhanas (im Anhang des Buches beschrieben) sehr förderlich, ebenso wie die Meditation über das abhängige Entstehen, den Punkt der Stille finden und den Zeugen erkennen. Zu guter Letzt stellt Culadasa eine neue Übung vor: das Meditieren über den Geist.  

Meditieren über den Geist

Bei der Meditation über den Geist wird die Aufmerksamkeit und das Gewahrsein miteinander verschmolzen. Dazu wird der Bereich der Aufmerksamkeit erweitert, bis er alles im Feld des bewussten Gewahrseins (extraspektiv und introspektiv) einbezieht, ähnlich der Ganzkörperwahrnehmung.

Ausgangspunkt der Übung ist entweder der Punkt der Stille oder ein ausschließlich auf den Atem gerichteter Fokus einhergehend mit einem starken metakognitiven Gewahrsein. Im Folgenden geht es darum, Schritt für Schritt den Aufmerksamkeitsbereich zu erweitern bis er schließlich alles im (metakognitiven) Gewahrsein umfasst. Schließlich ist das Meditationsobjekt der Geist selbst und der Unterschied zwischen Aufmerksamkeit und Gewahrsein verschwindet.

Das Ergebnis der Übung ist, dass sowohl die holistische Qualität des Gewahrseins als auch die analytische Präzision der Aufmerksamkeit gleichzeitig vorhanden sind. Damit lassen sich nun einzelne Objekte und ihre Beziehung zum gesamten Feld zur gleichen Zeit beobachten und untersuchen. Geht man in dieser Weise vor, kristallisieren sich nach und nach zwei unterschiedliche Bewusstseinszustände heraus:

• In dem einen Bewusstseinszustand ist der Geist aktiv und Empfindungen und geistige Objekte werden ins Feld des Gewahrseins projiziert.
• In dem anderen herrscht ein Zustand relativer Ruhe vor: Das Feld des bewussten Gewahrseins ist still und leer.

Ziel der Übung ist es nun, beide Bewusstseinszustände miteinander zu vergleichen. Das kann unter anderem zu Einsichten zur Natur des Geistes führen. Diese umfassen, dass einem bewusst wird, dass letztlich alle Objekte des Geistes Konstrukte des Geistes selbst sind. Culadasa drückt es wie folgt aus:

„Das Ding an sich, das den Geist dazu angeregt hat, das Objekt zu produzieren, kann nie beobachtet werden. Der Geist erschafft seine eigene Realität, die zur Gänze aus kognitiv-emotionalen Konstrukten aufgebaut ist.“  

Noch wichtiger jedoch führt die Übung zum Aufkommen von Ruhe/Gestilltsein und Gleichmut. Die Intensität von Piti lässt nach, da die Energie nun kanalisiert ist und ruhig und ausgeglichen fließt. Diese Ruhe und Ausgeglichenheit führen zu zunehmender Glückseligkeit. Eine zunehmende Glückseligkeit führt wiederum zu Gleichmut, was bedeutet, auf Angenehmes und Leidvolles nicht zu reagieren.

Der Grund dafür ist einfach: dadurch, dass der Geist sich bereits in einem vollkommen glücklichen und zufriedenen Zustand befindet, besteht für den Geist auch kein Grund mehr, irgendetwas nachzujagen oder zu verlangen.

Die Stufe neun ist insgesamt gemeistert, wenn durchgehend stabile Aufmerksamkeit und Achtsamkeit erlangt werden kann, begleitet von Freude und Gestilltheit/Ruhe. Gleichmut ist ebenfalls vorhanden, entwickelt sich auf der zehnten Stufe jedoch noch weiter. Die Faktoren für Shamatha (siehe: sechstes Zwischenspiel) liegen nun vor, verschwinden jedoch wieder, wenn man seine Meditation beendet hat.

Stufe zehn: Gestilltheit/Ruhe und Gleichmut

Das Ziel von Stufe zehn ist Shamatha zwischen den Meditationssitzungen aufrechtzuerhalten und so den Unterschied zwischen Meditation und Nicht-Meditation verschwinden zu lassen. Um dies zu erreichen, gilt es die bisher kennengelernten Methoden einfach konsequent weiter zu praktizieren.

Eine wichtige Bedingung dafür, dass sich Shamatha auch nach der Meditation fortsetzen kann, ist Gleichmut aufrechtzuerhalten. Das gelingt umso leichter, je stärker der Gleichmut in der Meditation ausgeprägt war. Unterstützend wirkt hier auch die Freude in der Meditation: Diese wirkt nach der Meditation häufig nach und bewirkt dadurch, dass Gleichmut auch nach der Meditation noch aufrechterhalten werden kann.

Durch das konsequente Weiterverfolgen der Methoden in der Meditation lässt sich das Ziel ein Stück weit verwirklichen. An einem gewissen Punkt kommt man jedoch nicht umhin, auch im Alltag verstärkt auf Achtsamkeit zu achten. Im Konkreten betont Culadasa, vor allem auf das Aufkommen von Begehren und Ablehnung zu achten. Sobald das geschieht, gilt es diese Zustände nicht abzulehnen oder zu unterdrücken, sondern einfach zu ignorieren. Die Aufmerksamkeit ist dann stattdessen auf innere Freude und Glücksgefühle zu richten. Schafft man es in dieser Weise zu verfahren und Freude und Gleichmut aufrechtzuerhalten, bleibt der Geist geeint und Shamatha bestehen.  

Stufe zehn ist Culadasa zufolge verwirklicht, wenn Shamatha von einer Meditationssitzung zur nächsten anhält.

Shamatha und Vipassana

Zum Schluss des Buches geht Culadasa noch einmal auf die Bedeutung von Shamatha und Vipassana ein. Während Shamatha als besonderer Geisteszustand beschrieben wurde, der sich durch die fünf thematisierten Merkmale stabile Aufmerksamkeit, starke Achtsamkeit, Freude, Gestilltheit, Ruhe und Gleichmut auszeichnet, handelt es sich bei Vipassana um die höchste Einsicht in die Natur der Wirklichkeit, die zum Erwachen führt. Dazu sind fünf sich gegenseitig bedingende Einsichten notwendig: Unbeständigkeit, Leerheit, wechselseitige Abhängigkeit, Natur des Leidens, Ich als Illusion. (siehe: Einsichtserfahrungen und das Erlangen der höchsten Einsicht) Auch wenn (konstantes) Shamatha als Ziel der zehnten Stufe ausgegeben wurde, handelt es sich nicht um das endgültige Ziel. Dieses besteht im Erwachen und folglich in Vipassana.

Culadasa betont, dass in dem Buch zum allergrößten Teil der Fokus auf das Erlangen von Shamatha gelegt wurde, da Shamatha den Geist ideal für die Einsicht (Vipassana) vorbereitet. Praktiziert man mit Shamatha konsequent weiter, folgt unweigerlich eine tiefgreifende Einsicht, die zu einer kompletten, fortwährenden Vereinigung des Geistes führt: Vipassana ist erreicht.

Anmerkung: Culadasa beschreibt Vipassana in diesem Zusammenhang anders, als der Begriff häufig verwendet wird. Culadasa unterscheidet Shamatha und Vipassana nicht anhand der verwendeten Mittel, sondern anhand der jeweils gesetzten Ziele. Bei Shamatha geht es um einen besonderen Geistzustand, bei Vipassana um Einsicht. Dabei vernachlässigt Culadasa meines Erachtens nach jedoch, dass auch für das Ziel von Vipassana abseits von Shamatha ein Übungsweg vorhanden ist und sich so Vipassana gezielt herbeiführen lässt. Dieser Weg wird von Buddha im satipatthana sutta beschrieben.

Alle Teile noch einmal aufgelistet: